說話元朝至和年間，括蒼山中有一個頭陀，法名正一，道號孤峰。他原是處州郡學一個有名諸生。隻因性帶善根，當其在襁褓之中不住的咿咿晤晤就像學生背書一般。父母不解其故。有個行腳僧上門抄化，見了鬟抱在手中，似啼非啼似笑非笑。僧人聽之說他念的是《楞嚴大藏真經》，此子乃高僧轉世。就回他父母乞為弟子。父母以為妖言，不信。大來教他讀書，過目成誦。但功名之事非其所願，屢次棄儒學佛，被父母痛懲而止。不得已出來應試，垂髫就入泮，入泮就幫補。及至父母亡後，他待二年服阙，將萬金傢產盡散與族人。自己縫一個大皮袋，盛了木魚經藏等物，落去頭發，竟入山修行。知道者稱為孤峰長老，不知道的隻叫他做皮布袋和尚。與眾僧不同，不但酒肉淫邪之事戒得甚堅。就於僧傢本等事業之中也有叁戒。那叁戒是：不募緣，不講經，不住名山。人問他為什麼不募緣，他道：“學佛之事大抵要從苦行入門。須勞其筋骨，餓其體膚，使飢寒之慮日迫。飢寒之慮日迫則淫慾之念不生，淫慾之念不生則穢濁日去，清靜日來。久之自然成佛。若還不耕而食，不織而衣，終日靠着施主拿來供養。腹飽則思閒歩，體暖則爰安眠。閒歩而見可慾，安眠即成夢想。無論學佛不成，種種入地獄之事不求而自至矣。我所以自食其力，戒不募緣。”人問他為什麼不講經，他道：“經忏上的言語是佛菩薩說出來的，除非是佛菩薩才解得出。其餘俗口講經，尤如癡人說夢。昔陶淵明讀書不求甚解。夫以中國之人讀中國之書，尚且不敢求甚解，況以中國之人讀外國之書，而再妄加翻譯乎？我不敢求為菩薩之功臣，但免為佛菩薩之罪人而已。以此知愚守拙，戒不講經。”人又問何不住名山，他道：“修行之人須要不見可慾，使心不亂。天下可慾之事不獨聲色貨利。就是適體之清風，娛情之皎月，悅耳之禽鳥，可口之薇蕨，一切可愛可戀者皆是可慾。一居勝地，便有山靈水怪引我尋詩，月姊風姨攪人入定，所以如名山讀書者學業不成，如名山學道者名根難淨。況且哪一處名山沒有燒香的女子隨喜的仕官？月明翠柳之事乃前車也。我所以撇了名刹來住荒山，不過要使耳目之前無可沽滯的意思。”問者深服其言，以為從古高僧所未發。他因有此叁戒，不求名而名日彰。遠近之人發心皈依者甚眾，他卻不肯輕收第子，要察他果有善根絕無塵念者，方才剃度。略有一毫信不過，便拒絕不收。所以出傢多年，徒弟甚少，獨自一個在山澗之旁構幾間第屋，耕田而食，吸泉而飲。
一日，秋風蕭瑟，木脫蟲吟。和尚清晨起來，掃了門前落葉，換了佛前淨水，裝香已畢，放下蒲團，就在中堂打坐。忽有一少年書生，帶兩個傢童走進門來。那書生的儀錶生得神如秋水，態若春雲。一對眼睛比他人更覺異樣光焰。大約不喜正觀扁思邪視，別處用不着，唯有偷看女子極是專門。他又不消近身，隨你隔幾十丈遠，隻消把眼光一瞬，便知好醜。遇者好的就把眼色一丟。那婦人若是正氣的，低頭而過，不着到他臉上來，這眼光就算是丟在空處了。若是那婦人與他一樣毛病的，這邊丟去，那邊丟來，眼角上遞了情書，就開交不得了。所以不論男子婦人，但生下這種眼睛就不是吉祥之兆，喪名敗節皆由於此。看官們的尊目若有類此的不可不慎。彼時這書生走進來，對佛像拜了四拜，對和尚也拜了四拜，起來立在旁邊。和尚起先在入定之時不便回禮，待完了工課方才走下蒲團，也深深回了四拜。敘坐已定，就問其姓名。書生道：“弟子乃遠方之人，遊蘇浙中，別號‘未央生’。聞師父乃一代高僧兩間活佛，故此齋戒前來，□仰說話。”
你道那和尚問其姓名他為何不稱名道姓，卻說起別號來？看官要曉得元來之時士風詭異，凡是讀書人不喜稱名道姓俱以別號相呼。故士人都有個錶德，有稱為“某生”，有稱為“某子”，有稱為“某道人”。大約少年者稱生，中年者稱子，老年者稱道人。那錶德的字眼也各有取義，或是情之所鐘，或是性之所近，隨取二字以命名，隻要自己明白，不必人人共曉。書生隻因性耽女色，不善日而喜夜，又不喜後半夜而喜前半夜，見《詩經》上有“夜未央”之句，故此斷章取意名為“未央生”。
當時和尚見他稱譽太過，愧不敢當，回了幾句謙遜的話。其時瓦噹之中齋飯已熟，和尚就留他吃了晨齋。兩個對坐談禅，機鋒甚合。原來未央生性極聰明，凡叁教九流之書無不流覽。這禅機裡麵別人千言萬語參不透的，他隻消和尚提頭一句就徹底了然。和尚心下暗想道，好個有知識的男子，隻怪造物賦形有錯，為何把一副學佛的心胸配一個作孽的相貌？我看他行容舉止分明是個大色鬼，若不把他收入皮布袋中，將來必到鑽穴逾牆，釀禍閨阃。天地間不知多少婦人受其塗毒。我今日見了這悖亂之人而不為眾人瀰亂，非茲悲之道也。就對他道：“貧僧自出傢以來閱人多矣。那些愚夫愚婦不肯向善的固不足道，就是走來參禅的學士，聽法的宰官也都是些門外漢，能悟禅機的甚少。誰想居士竟有如此靈明，以此學禅不數年可登叁味。人生在世，易得者是形體，難得者是性資。易過者是時光，難過者是劫數。居士帶了作佛的資性來，不可走到鬼魅的路上去。何不趁此朝氣未散之時，割除愛慾，遁入空門。貧僧雖是俗骨凡胎，猶堪作他山之石。果能發此大願，力注此大因果，百年後上可配享於僧伽，下亦不至聽命於羅刹。居士以為何如？”未央生道：“弟子歸禅之念蓄之已久，將來少不得要歸此法門。隻是弟子尚有二願未酬，難於擺脫。如今年紀尚幼，且待回去畢了二事，安享數年。到那時然後來摩頂皈依，未為晚也。”
和尚道：“請問居士有哪二願？莫非是要策名天府，下酬所學？立功異域，上報朝廷麼？”未央生搖頭道：“弟子所願不是這二事。”和尚道：“既不是這二事，但所願者畢竟是何事？”未央生道：“弟子所願者乃是自己力量做得來的，不是妄想的事。不瞞師父說，弟子讀書的記性，聞道的悟性，行文的筆性，都是最上一流。當今的名士不過是勉強記誦，移東換西，做幾篇窗稿，刻一部詩文，就要樹幟詞壇，縱橫一世了。據弟子看來那是假借，要做真名士畢竟要讀盡天下異書，交盡天下奇士，遊盡天下名山，然後退藏一室，著書立言傳於後世。幸而掛名兩榜，也替朝廷做些事業，萬一文福不齊老於墉下，亦不失為千古之人。故此弟子心上有私語二句道：要做世間第一個才子，……”和尚道：“這是第一句了。那第二句呢？”未央生待開口又復吞聲不好說出的意思。和尚道：“第二句居士既然怕講，待貧僧替說了吧。”未央生道：“弟子心上的事師父那裡說得出？”和尚道：“貧僧若說不着，情願受罰。隻是說着了，居士不要假推不是。”未央生道：“師父若說得着，不但是菩薩又是神仙了，豈敢遁詞推托？”和尚不慌不忙道：“是‘要娶天下第一位佳人’”。
未央生聽了不覺目瞪口呆，定了半晌，方才答道：“師父真異人也！這兩句私語是弟子心上終日念的，師父竟像聽見了一般，一口就着着了。”和尚道：“豈不聞人間私語天聞若雷乎？”未央生道：“論起理來，情慾之言本不該對師父講。今師父既猜着，弟子不敢瞞師父說弟子道心尚淺，慾念方深。從古以來‘佳人才子’四個字再分不開，有了才子定該有佳人作對，有了佳人定該有才子成雙。今弟子的才華且不必說，就是相貌也不差。時常引鏡自照，就是潘安、衛介生在今時，弟子也不肯多讓。天既生我為才子，豈不生一個女子相配？如今世上若沒有佳人則已，倘或有之，求佳耦者非弟子而誰？故此弟子年過二十尚未定親，是不肯辜負才貌的意思。待弟子回去覓着佳人成了配偶，生一子以繼宗祧，那時節良願已酬無復他想，不但自己回頭，亦當勸化室人同登彼岸。師父以為何如？”和尚聽了冷笑道：“這等看來居士的念頭一毫不差，隻是生人造物的天公有些不是。若把一副醜陋形骸付與居士，居士具一點不昧之靈，或者能於正果。所以古來之人常有瘌疾痫症，手折足翹，因受天刑而成仙。仙人也就是這種道理。居士隻因賦形之時天公忒驕縱了些，就如父母愛子一般，幼少之時唯恐損傷皮肉，惱壤性情，不忍打他一下，罵他一句。兒子大來，隻說皮肉性情是天地生成的，父母養就的，所以任意去為非作歹。犯下罪來受官府之鞭笞，遭朝廷之邢戮，方恨父母驕縱太過，至有今日。這副細異皮肉、驕縱性情不是好祥瑞也。居士因你的相貌是第一個才子就要去尋第一位佳人，無論佳人可得不可得，就使得了一位，隻恐這一位佳人額角上不曾注寫‘第一’的兩個字。若再見了強似他的，又要翻轉來那好的。這一位佳人若與居士一般生性，不肯輕易嫁人要等第一個才子，居士還好娶來作妾。萬一有了良人，居士何以處之？若千方百計必要求遂所願，則種種墮地獄之事從此出矣。居士還是要墮地獄乎？上天堂乎？若甘心墮地獄，隻管去尋第一位佳人。若要上天堂，請收拾了妄念，跟貧僧出傢。”
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